THE MOMENT WHEN SYMEON THE STYLITE PUT THE FEET ON THE GROUND

 

The moment when Symeon the Stylite put the feet on the ground and what were his thoughts then

Chacun en sa chacunière (1)

In the moment in which Symeon the Stylite put the feet on the ground started thinking about the experiences he had over the column and about what he suffered in his personal travel to the underworld.  There he felt something like a flash of lighting going from one side to the other in his head.  He felt totally lost due to his lack of control. He felt an unpleasant sensation, where due to the lack of energy, or perhaps, due to an excess of energy, his mental faculties had disappeared.  It was not about the ‘epoche’ of Husserl. It was not a question of will, as he had not any intention of forgetting or laying aside the world. How to lay aside our surrounding while using the resources our surrounding has provided us with?  It was not about either the Hegelian sublation, the negation of the negation, as there was not any determination. The one concerning the faculties of the mind was the only negation there, he found himself in a situation previous to any determination. After a while a peculiar thought came to his mind. ’Perplexus sum, ergo sum’ (I am perplexed, therefore I am), he thought when he recovered his cognitive faculties in his mind. That would be the most basic proof of his existence. 

Before using any rational function, he was aware of being a being full of energy. In that conscience he had in a corner one unique watcher who was watching him: his capacity for reflection, his reflection on himself, and all that showed him that in the middle of that kind of lighting he was alive, though totally lost, in a unknown place  and not knowing what to do. When he recovered the rational faculties, being alone, he felt that he had nothing to lose, saved the life. Because of this he was determined to say something clear and distinct. All of that without irony (Don`t let Hegel get angry!) and without using a short and ironic style that showed the lack of coherence of the life.  ’That the lack of coherence which shows that our reasoning cannot be outright is something I knew well before’ – he told himself and followed with his thoughts:

‘Our totality is composed by different parts, it is not uniform, and what we now ignore can change our point of view.  The doubt principle that were expressed in Augustine became a method in Descartes. There using his mathematic spatial sense classified the whole world into two different forms.  But to make possible such proof of the existence the process of thinking is necessary. Because of this rather than a proof of the existence, his ‘cogito ergo sum’ is a proof of the thinking. The duality stablished by him between the ‘res cogitans’ and ‘res extensa’does not seem so clear nowadays. This dichotomy from the point of view of Kant is reflected among the phenomena that takes place before us (phenomena) and the ideas that arise from our minds (nuomena)’.  In the search of the perspective and in order to get new strength for the necessity of dealing with all the connections, followed with his chain of reasonings. Always staying in the physical world, indeed, because according to the words of Nicholas of Cusa’ since Infinite Power cannot be grasped by a finite’ (2) 

‘The science, if we push the positivism to the limits, does not want to know anything about the individual, inasmuch as he is categorized, the individual stay behind, defaced. He disappears completely in pieces, inasmuch as his characteristics are put into the ‘drawers’ of the categories. His own nuances are lost in the set of categories and subcategories. The ‘horses´´ of the categories ,each one pulling towards its side leave the individual quartered, who is no longer a body. How many parts will not have been left behind in the altars of simplification? ‘

‘And then with all these parts cannot be redone the whole. That is said in the second Law of thermodynamics, the loss of energy in the processes makes the reverse drive not possible, giving to the nature a unique direction. In the classification of characteristics something similar to the entropy is lost and so is not possible to redo the individual, as something irrecoverable is lost in the process. As far as the philosophy and thinking is to be applied to the whole, including in this totality the individual, they lose the category of that kind of science, if we agree with the narrower assumptions of the positivism, as they should work in non-scientific areas.  All this said, the problems will not end with the mere calling them Human Sciences’ (Geisteswissenchaft)’.

He remembered what Fromm said concerning the tendency that thought has. Our knowledge is always partial and we want to make from this incompleteness a totality. To do so  “we tend to …manufacture some additional pieces which we add to the fragments to make of them a whole, a system” (3). ‘The systematization and the desire to make a whole will be among the characteristics of our thinking, but it doesn`t mean that the universe is homogeneous and regular ’- added Symeon. And again he got absorbed in thought:

‘The psychoanalysis of Freud has entered in the sphere of the individual with the purpose of making that sphere a scientific one. There the influence that his life events and the crystallized stimuli in social life have for his personal experiences are investigated. The neurosciences through the analysis of the brain and of the nervous system investigate the individual from another point of view. This way the measurement, and in some way the characteristics of the ‘res extensa’ has entered in the area of the ‘res cogitans’, using the language of Descartes, investigating the structure of the nervous system and the interaction of their components in the production of the cognition and the behavior. But, to what extent has been made science of the individual, this way? When we thought that we are making use of our decision-making capacity, it will be not our ‘decision’ only the product of some physiological instance? And taking it to the limit, to what extent are we entitled to question our freedom of decision? And, how would give the positivism to the psychoanalysis the title of science?’ “Let me see how I get out of trouble alive from this bullring, seeing the enormous size of the horns of these questions!”-said to himself passing his hand across his forehead.

‘The search by the Physics of the last component of matter shows that the ‘thing-in-itself’ (Ding-an –sich) is yet further than the possible experience. On the other side the limits and shortcomings of the neurosciences show that the ‘(human) being-in-himself/ herself’ [(humane) Seinde-an-sich] is also further than the possible experience.  In this ‘further’ (Jenseits) the reason can prove an statement and its opposite.  So said Kant:” Unfortunately, the opposite has, on its side, equally valid ad necessary grounds for assertion” (4) .Between both limits takes place the science. As the physicists will say, from the point of view of the measurement, in an extension of the powers of ten, where the powers are positive or negative quite low numbers.   Further than the possible experience we will find ourselves in the area of the transcendent. And in this area we will meet the antinomies. Kant in his ’Critique of the Pure Reason’ made it clear with the following well known example. According the antinomy proposed for Kant the will have its own causality out of the causality of the nature and because of this there is freedom to decide, but at the same time being part of the nature, should follow the laws of the nature, so there is not freedom to decide.  ’.

‘This idea nowadays is reflected in the opposition between conscious and unconscious. If the actions are initiated in the unconscious mind, as some experiments of the neurologists seem to show, following so nature’s law, will be no room for the freedom of decision.  But to be in the unconscious area does not mean that it is odd to the individual, as the unconscious has been formed with the ‘bricks’ of his personal history and those of his evolution as species. Our now is woven with the unconscious and conscious decisions that occur. In deciding these two kind of areas have their weight. As Sartre put it, each person see both, the conscious and the unconscious, but under a different kind of light, because the light over the unconscious “is deprived of the means which permit analysis and conceptualization”(5).  At the end, the conscious and unconscious of each one is not something odd for him/her; on the contrary, is built over each one’s life’.

‘Leaving aside his history a second antinomy could be stated, that is, about the philosophy. Science, from the standpoint of the positivism is only based on the observable, that is, in the phenomena over which we can do an experiment and can be measured and counted. It is clear that philosophy does not fall into that category, and because of this it would not be a science. But the positivism cannot deny to itself the title of science, being at the same time a philosophical current. For that reason, insofar as positivism is in the area of the science, philosophy should be in the same area. Indeed, without forgetting that philosophy never will be ’on the secure path of science’ if it do not will to become ‘a boring academic specialty’, as Rorty put it’ (6).

He began to spin in his head the statement of Husserl telling that Hegel and Epicurus had denied the Law of no contradiction (7). He was not sure that this was true in the case of Epicurus but he thought that was very necessary to know what remained standing in philosophy after suffering such a denial by Hegel.  

‘The knowledge process that begin in ‘The Phenomenology of Spirit’ with the writing in a piece of paper ‘Now is day’ that become false at night or the ‘Here’ that is ‘There’ for another person.  And starting from that dynamic, continuing to the idea that the subject can reach the absolute knowledge, what would remain of value in philosophy once it had suffered the shipwreck of ‘the absolute knowledge’? There it arises that the history of the human being was a progressive process forward, where the knowledge had that same rhythm forward, being the greatest exponents of that idea Hegel and Marx. To complicate the process it is supposed that the knowledge have a similar development as the one that have the person in his personal development, being Freud the exponent of this idea. So, taking into account the necessity of using parallelisms what could remain as authentic? We will have to be careful not to mix the tools we use with the knowledge in itself. ’

He continued like this to end his reflection: 

‘The only thing that remaining standing close the circle in the ability mentioned at the beginning: the reflection. In that ability it is based the whole thinking. Though we would feel the mind empty, from there, from that corner we would look at ourselves. At the beginning is the pure reflection over our self, self-reflection. Then, in a cyclical way, the reflection takes height, analyzing its reality in an increasingly complex way. From the observation post of the reflection the thinking being puts everything in doubt. The reflection, as Habermas put it, is “ the emancipatory power of reflection, which the subject experiences in itself, to the extent that it becomes transparent to itself in its own genetic history” (8) Although for that he/she should avoid the entrenched trend of searching for convenience instead of truth ’ (9).

‘But, where from come the impulse to keep us in the reflection, if we were forced to use for it one unique word? It will be the care (Sorge) according Heidegger. And given the pandemic/endemic situation we are living now, seems not to be a bad choice. But Habermas choose a word of great tradition in German philosophy: the interest. “The emancipatory cognitive interest” has as goal the realization of ‘the reflection as such ‘as Habermas put it. (10). It will be the one directed to action and possible knowledge. All this so that the way of life that we know, that is, in the organic way, is maintained and multiplied. That kind of life is ‘placed’ in certain given circumstances and supported by premises that are debatable. And for that debate one of the most important participants is science, as in Freud ‘s word “the task of science is fully circumscribed if we limit it to showing how the world must appear to us in consequence of the peculiarity of our organization “. (11)

He remembered with a smile that Hegel and Sartre had tobacco in the table where they wrote (12), returning to his mind the long-forgotten habit of smoking. What would he do if, on an imaginary trip, they had offered him tobacco, accept it or decline the invitation to smoke? A strange thought came to his mind:  ’I would not go in a car that were driven by me’. What was that ‘lightning’? Always running from the traps of the language and suddenly he felt trapped by them. To finish came to his mind the following thought:

’ Kant directed his gaze astonished towards the firmament, but today also would direct his puzzled look towards the dynamics of water particles ’.

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Suddenly he felt naked and unprotected and his thought turned towards the Nature. 

Between the ins and outs of the thinking appeared the Nature with its relentless rigor. The brevity of life left little room for change.

‘To the extent that we are an organism the behavior of the whole society it is somehow predictable.  Each one’s life elapses in a specific place and circumstances and the life cannot be stopped for a short time and neither cannot we live another person’s life. It is heard the echoes of Sartre and Heidegger in this situation. In our limited time we can only comply with the role of a failed god (13) and as we are limited in our own body, we live a situation where we are continually thrown to it (14).’

‘As an organism if something breaks its equilibrium, it will come to a new equilibrium again. As Heraclitus said: ‘it is an arrangement of opposite tensions, like that of the bow and the lyre (15). Since for getting a new equilibrium time is needed, in the new equilibrium will be other individuals, or the individuals will have changed and will find themselves facing a new situation. But as a totality it recovers the equilibrium. Everything would change due to a revolution, but it is compulsory to end in an equilibrium. Although that stability could carry the loss of many people’s life and the disappearance of the public life of many other ones’.

‘Our society having like the sea a uniform appearance, really has in many parts different currents. In some parts it go backwards, in other parts it go forwards, in other it parts go downwards, and, at last,  in some other parts it go upwards.  All that seen from afar appears to be a moving homogeneous surface. If we would go beyond what is achievable by sight these movements would multiply exponentially, that is, if we would reach the elementary particles of matter. In our society, in a similar way, some people to keep their privileged social position look backwards, other ones in search of a new position look forwards , other ones live anonymously, in a hidden way, and a few running away from the miseries of life look upwards’.  

‘In that social magma live each individual. In that frame is drawn what is for each one his/her social totality, what is he/she interested in and as the society is not, the idea that the group he/she feels part of is better than the other groups. Bergson said that a big part of social life is based on the idea that we thought that all the others are better than us. (16). In my opinion the idea does not expand so much, from the large ’all the others’ should to be reduced to ‘our group’. Thus a great part of our social life is grounded in the idea that our group is better than any other group. Because of this it could carry the following consequences ’.

‘As long as we have that so internalized we will be only interested in advances that take place in our group, in our immediate environment. Going against that idea could carry as consequence the expelling from the group and only a few people will be willing to take this risk (17). During youth because we are searching for our place in the group, during old age because we are searching for resting, then we will not dare to discuss the positions of the group. And this attitude can explain many behaviors ’. 

‘This deep social bond condemn us to repeat the history, in an increasingly complicated way. The sea is immense, but the contribution of each one from the point of temporal life is very limited and conditioned from the point of view of the perspective we have. The current that drags our group carries us’.

‘If we look at a limited piece of the nature it will have a certain shape for us. But if we look at it from a more general point of view the perspective will completely change. What seemed to be a mound, viewed in a larger frame can be the bottom of a ravine’. (18)

 ‘The nature observed at each point in a fixed way has another form of change. The organisms are born, develop and disappear to make way for other similar organisms. All that in a limited temporary term. Also we, being part of the nature, in addition to the local perspective we have a second one: the temporal perspective. Where are we and where we were in the flowing current, which kind of environment and organization we had and we have, this way we write our ‘temporal’ position as history (As Toynbee make it clear the history of one people, as a living organism, has a peculiarity: even being dead it can subsist)’.(19)). 

‘As members of nature we organize ourselves by groups, and as a nation they make us believe that a one-sided ‘narration’ is our history. ‘Nation’ seen from two different points of view, that is, as a state that includes the people who are within its border, or as a previous voluntaristic concept including the people who see themselves within a group of their own characteristics, mainly the language. In a troubled situation this ‘narration ‘can lead to a war with other countries. Then the fear that are so important to the maintenance of life can be used to start a process of ‘demonization ’against the others’ (At this point he remembered what his father related to him concerning a group of prisoners loyal to the Republic who were taken through the city of Zaragoza, in the Spanish Civil War. A Little boy who were looking at them said shocked to his mother: “Mommy, but they have not any tail at all!”).

‘In the same way as if  we hear a great roar we felt in danger and we put all our attention in the provenance of that noise, forgotten of where we have put the feet in, in our society profit is taken from the limitation of our attention span. Taking advantage of that limited attention span, the same way as magicians do, our rulers direct our attention to one part, while in another part, away from our gazes, carry out their operations with total comfort. Besides that, they are granted a certain right to lie when it is for ‘the good of community’, as wrote Plato in a well-known paragraph of the ‘Republic’ ’ (20).

‘The rulers try, besides, that facts which have nothing to do with our social environment we treat them as they were part of our environment. The public media has been always used this way, and mainly, when the leaders of an empire impose their way of thinking. In the same way that the main stream of a river carries everything in its own direction. Media are more and more widespread and the risk of falling under their influence is growing, as if we were unable to get out of the strongest currents. Although if the imposed ‘narration ‘were totally foreign its duration will be short. But even so the life of an individual can be shorter than that ’. 

‘Upwind or downwind, in this situation may arise the master/slave (lordship/servitude) dialectic of Hegel that was so liked by Sartre. Between both kinds of individuals there will be a confrontation. The servitude, being the consciousness of other ones, modifies the nature through the work and fears death (the absolute Lord) (21). The lord, being consciousness for himself, has no direct relationship with the things, which are for him objects of delight. The lord relates to things through the slave. But both being the negative essence of what they desire to be, the lord becomes a dependent consciousness, and the servitude, instead, will get the real independence.  The servant overcomes dependency of the natural life and cancel that dependency through the work ’.

‘The nature can also give an answer to an important question. Why we fight over little problems while leaving the big questions unsolved? We are nature and we try to solve the problems that we find in our environment. The big questions refer to a large totality and that totality is for us only a mental image that we will not meet in our daily environment with. And the rulers take profit from that trend, though someone think that are the rulers who create that trend. The rulers have it clear that in the administration of those little problems lies their power. All the conspiracy theories are based in the false idea that the powerful ones are very intelligent and they are of the same opinion’.

‘In that immediate environment the previous quoted ‘care ‘and ‘interest ‘perhaps are part of a positive point of view. In that current that drags us there are also opposing forces, like ‘inattention’ and ‘disinterest’, but in our looking ahead mindset only positive concepts are required. At the end, we are not more that force, energy and the current goes forward, being not possible the turning  back, except for a short and fleeting period’.

‘Something remains fixed, unaltered, like the ground of the Paran Plains, that from a corner of our brain look us inside and look at the world that surrounds us: the reflection. Beginning and end. That watches ourselves and the world around us. What Habermas called emancipatory and critical power it is in our hands to keep it alive and in no way lose it. All of it with the need to overcome two basic tendencies we have: the need to impose our group’s culture, and second, as our own person is the center of our perception and of our development, the idea that everybody 'else has to have our mentality and must be tailored according to our environment's standards. Culture is a dialog and our little world should not be the model of the whole world’.

NOTES

(1)‘Everyone in his own house’. Michel de Montaigne (Essais, Liv. I, chap XXXV) and Rabelais (Pantagruel Liv. II, chap XV-:‘Ainsi chascun s’en va a sa chascuniere’)

(2)’ cum virtus infinita, per terminatam capit non possit’ Pag.253 De Cusa, N. (1565). Opera.  Basilea: Henric Petrina. It can be seen in the following internet address :

https://books.google.es/books/about/D_Nicolai_de_Cusa_Opera.html 

3)’ It seems to be an inherent tendency in human thought to strive for systematization and completeness.(One root for this tendency probably lies in man’s quest for certainty –a quest that is understable enough in view of the precarious nature of human existence.) When we know some fragments of reality we want to complete them in such a way that they ‘make sense ‘in a systematic way. Yet by the very nature of the limitation of man we always have only ‘fragmentary ‘knowledge, and never complete knowledge .What we tend to do then is to manufacture some additional pieces which we add to the fragments to make of them a whole, a system.’ page 19.Fromm. E. (1986). You shall be as Gods. New York: Fawcett Premier.

 

(4)’ unglücklicherweise der Gegensatz ebenso gültige und notwendige Gründe der Behauptung auf seiner Seite hat‘.pag.  449 Kant, I. (1967). Kritik der reinen Vernunft. Hamburg: Felix Meiner.

(5)’ It is not an unsolved riddle as the Freudian believe: all is there luminous; reflection is in full possession of it, apprehends all. But this ‘mystery in broad daylight’ is due ,above all, to the fact that this possession is deprived of the means which would ordinarily permit analysis and conceptualization ’ ( Il ne s‘agit point d‘une énigme indevinée , comme le croient les freudiens : tout est là, lumineux, la réflexion jouit de tout, saisit tout. Mais ce « mystère en pleine lumière » vient plutôt de ce que cette jouissance est privée des moyens qui permettent ordinairement l’analyse et la conceptualisation.) Page. 616 . Sartre, J.P. (1943). L’être et le néant. Paris: Gallimard.

(6)’ So as soon as a program to put philosophy on the secure path of science succeeds, it simply converts philosophy into a boring academic specialty’pag.385. Rorty, R. (1980). Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton: Princeton University Press.

(7) ‘since great philosophers like Epicurus and Hegel have denied the law of contradiction’ (nachdem große Philosophen wie EPIKUR und HEGEL den Satz des Widerspruchs geleugnet haben) Page. 141 Husserl, E. (1968). Logische Untersuchungen . Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

(8)          ‘der emanzipativen  Kraft der Reflexion, die das Subjekt in dem Maße, als es sich in seiner Entstehungsgeschichte transparent wird, an sich erfährt ’ pages 243-244  Habermas,J. (2002). Erkenntnis und Interesse. Frankfurt Main : Suhrkamp.

(9)          The work of Castillon quoted in the following is mentioned in Hegel’s ‘The Phenomenology of Spirit’: ‘Dissertation on the question: Is it useful for people to be deceived, whether we induce them into new mistakes, or maintain them in those where they are? (Dissertation sur la question :Est-il utile au peuple d´être trompé  ,soi qu’on l’induise dans des nouvelles erreurs , ou qu’on l’entretienne dans celles oú il est?).Castillon won the half of the prize of the Prussian Academy of Science in 1780answering ‘yes’ to the question. The other half of the prize was won by R.Z.Becker who answered ‘no’ to the question. In the Age of Enlightenment, in the age of reason, from the 9 works which got the accessit ,6 were answering ‘yes’ and only 3 answering ‘no’. The work can be seen in the following address: https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/6257

(10) ‘einem emanzipatorischen Erkenntnisinteresse folgt, das auf den Vollzug der Reflexion als solchen zielt.´Pag.244 In the above-mentioned work of Habermas.

(11)        http://freud-online.de/Texte/PDF/freud_werke_bd14.pdf

(daß die ‚Aufgabe der Wissenschaft voll umschrieben ist, wenn wir sie darauf einschränken zu zeigen, wie uns die Welt infolge der Eigenart unserer Organisation erscheinen muß) pag 380. Freud, S. (1955). Die Zukunft einer Ilusion. London: Imago Publishing Co.Ltd.

Mentioned also in the above-mentioned work of Habermas, page 352.

(12)’ that this penknife lies alongside this snuff-box’ (daß dies Federmesser neben dieser Tabaksdose liegt), page 184 Hegel, G.W.F. (1832). Phänomenologie des Geistes. Berlin: Dunder und Humblot. 

‘It is the being of this table, of this package of tobacco, of the lamp, more generally the being of the world which is implied by consciousness ’(C’est l’être de cette table, de ce paquet de tabac, de la lampe, plus généralement l’être du monde ) Sartre,inthe above-mentioned work,pag. 29 .

(13)’ Everything happens as if the world, man, and man-in-the-world succeeded in realizing only a missing god’ (‘Tout se passe comme si le monde, l’homme et l’homme-dans-le-monde n’arrivaient à réaliser qu’un Dieu manqué.’) Sartre in the above-mentioned work, pag. 671.

(14) ‘The disclosed character of Being of the Being-there which is veiled in its wherefrom and whereto but in itself even more unveiled, this ‘That is ‘we call the thrownness of this Being into its There but so that it, as a Being-in-the world, is the There’ .( Diesen in seinem Woher und Wohin verhüllten, aber an ihm selbst um so unverhüllter erschlossenen Seinscharakter des Daseins, dieses »Daß es ist« nennen wir die Geworfenheit dieses Seienden in sein Da, so zwar, daß es als In-der-Welt-sein das Da ist) page 135 Heidegger,M. (1967). Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

(15) παλίντροπος ἁρμονίη ὅκωςπερ τόξου καὶ λύρης

(DK B51) Heraclitus.Fragments.On the Universe.Fragment 45. Can be seen in the following address: http://heraclitusfragments.com/files/ge.html

(16)’ however severely we pretend to judge other person, at bottom we think them better than ourselves. On this happy illusion much of our social life is based’. ( si severement que nous affections de juger les autres hommes, nous les croyons, au fond, meilleurs que nous. Sur cette heureuse illusion repose une bonne partie de la vie sociale) pag.6 Bergson,H. (2013). Les deux sources de la morale et de la religion. Trois-rivieres(Quebec): Les echos du maquis .

(17)’but you preferred ,as you said , dead to exile ’(Socrates to Crito) (ἀλλὰ  ᾑροῦ,   ὡς ἔφησθα, πρὸ τῆς φυγῆς θάνατον) Crito of Plato 52c.Can be seen in the following link:http:// www.perseus.tufts.edu /hopper/text?doc=Critosection52a

(18)’These persons think that their lamp shines only for that little table; but from 80 kilometres away, someone has felt the summon of that light; as if they will swing it desperate from some lonely island in front of the sea’.(Ces hommes croient que leur lampe luit pour l’humble table, mais à quatre-vingts kilomètres d’eux, on est déjà touché par l’appel de cette lumière, comme s’ils la balançaient désespérés, d’une île déserte, devant la mer). Pag.8.De Saint-Exupéry, A. (1931). Vol de nuit. Paris: Librairie Gallimard.

(19) ‘In meeting this criticism, we may admit at once that the conception of a society cumbering the ground as a carcass , long after the life has gone out of the body, is by no means absurd a priori. Indeed we can assist our critics by pointing out an instance in which this conception is indisputably apt. Page 136 Toynbee, A.J. (1948). A study of History. London: Oxford University Press.

(20) ‘The rulers then of the city may, if anybody, fitly lie on account of enemies or citizens for the benefit of the state; no one else must do so.’(τοῖς ἄρχουσιν δὴ τῆς πόλεως, εἴπερ τισὶν ἄλλοις, προσήκει ψεύδεσθαι ἢ πολεμίων ἢ πολιτῶν ἕνεκα ἐπ᾽ ὠφελίᾳ τῆς πόλεως, τοῖς δὲ ἄλλοις πᾶσιν οὐχ ἁπτέον τοῦ τοιούτου)Plato, ‘Republic’ 389b. Can be seen in the following address:

https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0167

(21)’for it has experienced the fear of the death (the absolute Lord)’ (‘denn es  hat die Furcht des Todes, des absoluten Herrn, empfunden‘) Hegel in the above-mentioned

DEL MOMENTO EN QUE SIMON EL ESTILITA PUSO EL PIE EN TIERRA

 

Del momento en que Simón el Estilita puso el pie en tierra y de lo que discurrió entonces

Chacun en sa chacunière(1)

Simón el Estilita en el momento en que puso un pie en tierra comenzó a reflexionar sobre las vivencias que tuvo sobre la columna y sobre lo que sufrió en su viaje personal a los infiernos. Allí sintió lo que le pareció ser un relámpago que recorría su cabeza. A causa de la falta de control se sintió totalmente perdido. Sentía una sensación desagradable, encontrándose en una situación donde por falta de energía quizás, por exceso de ella, sus funciones mentales habían desaparecido. No se trataba del   ‘epoche’ de Husserl. No era una cuestión de voluntad, ya que no tenía ninguna intención de dejar a un lado u olvidar el mundo. ¿Cómo es posible dejar a un lado nuestro entorno mientras utilizamos los recursos que nos ha dado ese entorno? Tampoco se trataba del juicio infinito, la negación de la negación, de Hegel, pues allí no había ninguna determinación. Allí la única negación podría ser la de las facultades de la mente, ya que se hallaba en una situación anterior a toda determinación. Transcurrido ese intervalo le vino un pensamiento extraño a la mente. ’Perplexus sum, ergo sum’ (Estoy perplejo, luego existo), pensó una vez que había recuperado las facultades cognitivas en su mente. Esa sería la prueba más básica de su existencia. 

Antes de hacer uso de cualquier función racional, tuvo conciencia de ser un ser lleno de energía. En esa conciencia tenía en una esquina un único vigilante que le observaba: su capacidad de reflexión, su reflexión hacia sí mismo, y eso le mostro que en medio de esa especie de relámpago estaba vivo, aunque totalmente perdido, en un lugar desconocido y sin saber qué hacer. Una vez recuperada la función racional, estando solo, no tenía nada que perder salvo la vida. Por ello decidió pensar algo claro y distinto. Todo ello sin ironía (no se vaya a enfadar Hegel) y sin utilizar un estilo corto e irónico que dejara entrever la falta de coherencia de la vida.  ’Que la falta de coherencia muestra que nuestro razonamiento no puede ser rotundo es algo que ya tenía yo antes claro’ – se dijo a sí mismo y continuo con sus pensamientos:

‘Nuestra totalidad está compuesta de partes distintas, no es uniforme, y lo que desconocemos puede cambiar nuestra forma de ver. El principio de la duda que venía de San Agustín se convirtió en un método en Descartes. Allí utilizando su sentido matemático espacial clasifico la totalidad del mundo en dos formas distintas. Pero para hacer posible tal prueba de la existencia se necesita del proceso de pensamiento. Por ello más que una prueba de la existencia, su ‘cogito ergo sum’ es una prueba del pensamiento. Ese dualismo establecido por él entre ‘res cogita’ y ‘res extensa ‘no parece estar tan claro hoy en dia. Esa dicotomía desde el punto de vista kantiano se refleja entre los fenómenos que ocurren ante nosotros (phenomena) y las ideas que surgen en nuestro cerebro (nuomena)’.  Continúo el encadenamiento de los razonamientos buscando la perspectiva, para lograr fuerzas renovadas para la necesidad de  investigar todas las conexiones. Eso sí, continuando en el terreno de la materia, recordando las palabras de Nicolás de Cusa’ ya que el poder infinito no puede ser captado por un poder limitado’ (2) 

‘La ciencia, llevando al límite la postura del positivismo, no quiere saber nada del individuo, ya que en la medida en que se categoriza, el individuo queda atrás, desfigurado. Va desapareciendo totalmente troceado en la medida en que en los ‘cajones’ de las categorías se van metiendo sus características. Sus matices propios se pierden en el conjunto de categorías y subcategorías. Los ‘caballos’ de las categorías, cada uno tirando para su lado  dejan partido al individuo, que ya no es más un cuerpo. ¿Cuantas partes no habrán quedado atrás en los altares de la simplificación? ‘

‘Y luego, con esas partes no se puede rehacer la totalidad. Eso dice la segunda ley de la termodinámica, la perdida de energía de los procesos hace imposible la marcha atrás, con lo que la naturaleza tiene dirección única. En esa clasificación de características se pierde algo similar a la entropía, y de esta forma es imposible rehacer de nuevo al individuo, dado que algo irrecuperable se pierde en el proceso. Mientras la filosofía y el pensamiento deben aplicarse a la totalidad, incluyendo esa totalidad al individuo, pierden esa categoría de ese tipo de ciencia, si admitimos los presupuestos más estrechos del positivismo, ya que debe actuar también en ámbitos no científicos. De este modo, los problemas no acabarían con el simple llamarle ‘Ciencia del Espíritu’ (Geisteswissenchaft)’.

Recordó lo que dijo Fromm referente a la tendencia que tenía el pensamiento. Nuestro conocimiento siempre es parcial y queremos hacer de esa incompletitud una totalidad. Para ello   “Tendemos a fabricar algunas piezas adicionales que añadimos a los fragmentos para hacer de ellos un todo, un sistema” (3). ‘La sistematización y el deseo de construir un todo estará entre las características de nuestro pensamiento, pero esto no significa que el universo sea homogéneo y regular ’- añadió Simón. Y de nuevo quedo inmerso en su pensamiento:

‘El psicoanálisis de Freud se ha introducido en la esfera del individuo con el propósito de hacerla ciencia. Allí se investiga la influencia que tiene en sus vivencias los sucesos de su vida y los estímulos cristalizados en la historia social. Las neurociencias a traves del analisis del cerebro y del sistema nervioso investigan al individuo desde otro punto de vista. Asi la medición y, de alguna manera, las características de la  ‘res extensa’ han entrado en el área de la ‘res cogitans’, utilizando el lenguaje de Descartes, investigando  la estructura del sistema nervioso y la interacción de sus componentes en la producción de la cognición y la conducta. Pero ¿hasta qué punto se ha hecho ciencia asi del individuo? Cuando pensamos que hacemos uso de nuestra capacidad de decisión, ¿no será nuestra “decisión” solamente consecuencia de una instancia fisiológica? Y llevándolo al límite, ¿hasta qué punto tenemos derecho a poner en tela de juicio nuestra libertad de decisión? Y ¿cómo dará el positivismo el título de ciencia al psicoanálisis? ¡Veamos como salgo vivo de esta plaza de toros, visto el tamaño de los cuernos de esas preguntas! ’-dijo pasando la mano por la frente.

‘La búsqueda por parte de la física del componente último de la materia indica que la ‘cosa-en-si’ (Ding-an –sich) todavía está más allá de la experiencia posible. Por otro lado los límites y carencias de la neurociencia muestran que  el ‘ser (humano)-en-si’ [(humane) Seinde-an-sich] está también más allá de la experiencia posible.   En ese ’más allá’ (Jenseits) la razón puede demostrar una afirmación y su contraria. Asi decía Kant:” Desgraciadamente la tesis opuesta tiene en su favor unos fundamentos que gozan de la misma validez y necesidad” (4) .Entre ambos limites tiene su ámbito la ciencia. Como dirían los físicos, desde el punto de vista de la dimensión, en un ámbito de potencias del diez, donde las potencias son números positivos y negativos bastante bajos. Más allá de la experiencia posible nos hallamos en el área de lo transcendente. Y en esa área solo nos encontraremos con las antinomias. Kant es su ’Critica de la razón pura’ lo dejo claro en el siguiente conocido ejemplo. Segun la antinomia de  Kant la voluntad tiene su propia causalidad fuera de la causalidad natural y por lo tanto existe la libertad de decidir, pero a la vez siendo parte de la naturaleza, debe seguir a la fuerza las leyes de la naturaleza, por lo que no hay libertad de decidir ’.

‘Esa idea hoy en dia se refleja en la oposición entre consciente e inconsciente. Si las acciones se inician en el ámbito inconsciente, como algunos experimentos de los neurólogos parecen mostrar, siguiendo según ellos las leyes de la naturaleza, no habría lugar a la libertad de decisión.  Pero el estar en el ámbito inconsciente no significa que sea extraño al individuo, ya que ese inconsciente se ha formado con los ‘ladrillos’ de su historia personal y los de la evolución como especie. Nuestro ahora esta tejido con las decisiones conscientes e inconscientes que tienen lugar. En el decidir esos dos tipos de decisión tienen su peso. En palabras de Sartre los dos, consciente e inconsciente, los ve cada persona, pero bajo luz diferente, ya que la luz sobre el inconsciente “esta privada delos medios que permiten el analisis y la conceptualización”(5). Al final el inconsciente es el inconsciente de cada uno, no algo extraño a él; al contrario, está construido sobre la vida de cada uno’.

‘Dejando a un lado su historia una segunda antinomia se  podría plantear, esto es, sobre la filosofía. La ciencia, desde el punto de vista del positivismo solo se basa en lo observable, esto es, en los fenómenos  que se puede experimentar, medir y contar. Está claro que la filosofía no entra dentro de esa categoría, y por ello no sería ciencia. Pero el positivismo no puede negarse a sí mismo el título de ciencia, siendo a la vez una corriente filosófica. Por lo tanto, en la medida que el positivismo está en el área de la ciencia, la filosofía debe estar en la misma área. Eso sí, sin olvidar que la filosofía no estará nunca en el” camino seguro de la ciencia “si no quiere convertirse en una “aburrida especialidad académica “  como indica Rorty ’ (6).

Comenzó a darle vueltas en su cabeza a la afirma con de Husserl de que Hegel y Epicuro habían negado el principio de no contradicción. (7)No tenía claro que eso fuera cierto en el caso de Epicuro, pero veía muy necesario sabe que había quedado en pie en la filosofía tras sufrir tal negación por parte de Hegel.

‘El proceso de conocimiento que comienza en la “Fenomenología del Espíritu” con el escribir en un papel ‘es de dia’ para que se convierta en falso a la noche, o en el ‘aquí’ que para otro es ‘allí’. Y partiendo de esa dinámica siguiendo hasta la idea de que el sujeto llegue al conocimiento absoluto, ¿que quedara de valor en la filosofía una vez sufrido el naufragio del ‘conocimiento absoluto? Allí se planteaba que la historia del ser humano era un proceso progresivo hacia adelante, donde el conocimiento llevaba ese mismo ritmo, siendo los exponentes de esa idea Hegel y Marx. Para complicar ese proceso el conocimiento se supone que tiene un desarrollo similar al que tenemos las personas durante el desarrollo personal, siendo Freud el exponente de esta idea. Entonces ¿que nos puede quedar como autentico vista esta necesidad de utilizar paralelismos? Habrá que andar con cuidado para no mezclar las herramientas que empleamos con el conocimiento  mismo ’

Continuó asi para dar fin a su reflexión:

‘Lo único que queda en pie cierra el círculo en la capacidad mencionada al principio: en la reflexión. En ello se fundamenta la totalidad del pensamiento. Aunque sintamos el cerebro vacío, allí mismo desde una esquina nos observamos a nosotros mismos. Al principio es la reflexión pura sobre nuestro fuero interno. Luego de modo cíclico toma altura la reflexión, analizando su realidad de forma cada vez más compleja. Desde la atalaya de la reflexión el ser pensante pone todo en duda. La reflexión es, como escribe Habermas, “la fuerza emancipadora que el sujeto verifica en sí mismo, en la medida en que ese hace transparente a sí mismo en su propia historia genética” (8) Aunque para ello debe evitar la tendencia arraigada de desviarse buscando la conveniencia en perjuicio de la verdad’ (9).

‘Pero, ¿de dónde viene ese impulso para mantenernos en esa reflexión, si nos obligaran a elegir una sola palabra? Sería el cuidado (Sorge) en palabras de Heidegger. Y dada la situación pandémico/endémica que vivimos hoy no parece una mala elección. Pero Habermas elige una palabra de gran tradición en la filosofía aleman: el interés. “El interés cognoscitivo emancipador” tiene como meta la realización de   ‘la reflexión como tal ‘en palabras de Habermas (10). Ella será la que está dirigida a la acción y al conocimiento posible. Todo ello para que  el modo de vida que conocemos, esto es, en el modo orgánico, se mantenga y multiplique. Esa vida esta ‘situada’ en una circunstancia determinada y sustentada por unas premisas que son discutibles. Y para esa discusión un participe muy importante es la ciencia, ya que en palabras de Freud “la tarea de la ciencia queda plenamente circunscrita si la limitamos a mostrar cómo se nos debe aparecer el mundo a consecuencia de la peculiaridad de nuestra organización “. (11)

Recordó con una sonrisa que Hegel y Sartre tenían en la mesa donde escribían tabaco  (12), volviendo a su mente la costumbre de fumar que él había ya abandonado hace tiempo. ¿Qué haría si en un viaje imaginario le hubieran ofrecido ellos  tabaco, aceptarlo o declinar sus invitaciones a fumar? Le vino un pensamiento extraño a la cabeza:’ Yo no iría en un coche donde yo fuera el conductor’ ¿Qué era ese ‘relámpago’? Siempre huyendo de las trampas del lenguaje y de repente se sintió atrapado por ellas. Para finalizar le vino a la mente el siguiente pensamiento:

’ Kant dirigió su mirada asombrado al firmamento, pero hoy dirigiría también su mirada perpleja a la dinámica de las partículas del agua ’.

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De repente se sintió desnudo y desprotegido y su pensamiento se dirigió hacia la Naturaleza. 

Entre los entresijos del pensamiento apareció la naturaleza con su rigor implacable. La brevedad de la vida dejaba poco margen para el cambio.

‘En la medida en que somos un  organismo el comportamiento de toda la sociedad es de alguna manera previsible.  La vida de cada uno transcurre en un lugar y una circunstancia concretos y la vida no se puede detener durante un tiempo ni tampoco podemos vivir la vida de otros. Se oyen los ecos de  Sartre y  Heidegger en esa situación. En nuestro tiempo limitado solo podemos cumplir el papel de un dios fallido(13) y dado que estamos limitados en nuestro propio cuerpo, vivimos en una situación en la que estamos continuamente arrojados a él(Geworfenheit)(14).’

‘Como organismo si sufre algo que rompe su equilibrio, volverá de nuevo a un estado de equilibrio. Como decía Heráclito  ‘es una armonía de tensiones opuestas como la del arco y la lira’ (15). Dado que para lograr un nuevo equilibro necesita tiempo, en el nuevo equilibrio serán otros los individuos, o los individuos estarán cambiados y se encontraran ante una nueva situación .Pero visto como una totalidad recupera el equilibrio.  Todo puede cambiar totalmente como consecuencia de una revolucion, pero es forzoso el acabar en un equilibrio. Aunque ese estabilidad conlleve la perdida a vida de muchas personas y la desaparición de otras muchas de la vida pública’.

‘Nuestra sociedad teniendo como el mar un aspecto uniforme, en realidad tiene en muchas partes corrientes distintas. En algunas partes hacia atrás, en otras hacia adelante, en otros hacia abajo, y por fin en algunos para arriba.  Todo eso visto desde lejos parece una superficie homogénea que se mueve. Si fuéramos más allá de lo alcanzable por la vista esos movimientos se multiplicarían exponencialmente, esto es,  si fuéramos hasta las partículas elementales de la materia. En nuestra sociedad, de forma similar, algunos por mantener su posición de poder sobre otros vuelven la vista hacia atrás, otros en busca de una nueva situación lo hacen hacia adelante, otros viven de forma anónima, escondida, y unos pocos, huyendo de las miserias de la vida, miran hacia arriba’.  

‘En ese magma social vive cada individuo. En ese marco se dibuja para cada uno cuál es su totalidad social, en que está interesado y dado que la sociedad no es uniforme, la idea de que el grupo del que se siente parte es mejor que los demás grupos.  Bergson decía que una gran parte de nuestra vida social se sustentaba en la idea de que creíamos que los demás eran mejores que nosotros (16).En mi opinión, esa idea no se amplía tanto, del extenso ‘todos los demás’ se reduce a ‘nuestro grupo’ . Asi, gran parte de la vida social se basa en la idea de que nuestro grupo es mejor que el resto de los grupos. Y eso puede acarrear las siguientes consecuencias ’.

‘Mientras tengamos eso tan interiorizado solo estaremos interesados en que puedan producirse avances en nuestro grupo, en nuestro entorno próximo. El ir contra esa idea puede traernos como consecuencia la expulsión del grupo y muy pocos están dispuestos a correr ese riesgo (17). Durante la juventud porque estamos buscando nuestro lugar en el grupo y en la vejez porque buscamos la tranquilidad, no osaremos discutir las posturas del grupo. Y esta actitud puede explicar muchos comportamientos ’. 

‘Esa ligazón social tan profunda nos condena a repetir la historia, de una forma cada vez más complicada. El mar es inmenso, pero la aportación de cada uno desde el punto de vista temporal es muy limitada y condicionada desde el punto de vista de la perspectiva. Nos lleva hacia adelante la corriente que arrastra a nuestro grupo’.

‘Si contemplamos un trozo limitado de la naturaleza tendrá una forma determinada para el observador. Pero si lo observamos desde un punto de vista más general cambiara totalmente la perspectiva. Lo que tenía el aspecto de un montículo, visto en un marco más amplio puede ser el fondo de un barranco’. (18)

  ‘La naturaleza observada en cada punto de forma fija tiene otra forma de cambio. Los organismos nacen, se desarrollan y desaparecen para dejar lugar a organismos similares. Eso dentro de un tiempo limitado. Nosotros también, siendo parte de la naturaleza, además de la perspectiva local tenemos una segunda: la perspectiva temporal. Donde estábamos en la corriente y donde estamos, que tipo de entorno y organización teníamos y tenemos, escribimos asi nuestra posición ‘temporal’ a modo de historia (Como Toynbee dejó claro la historia de un pueblo, como organismo vivo, tiene una peculiaridad: aun estando muerto puede subsistir’. (19)). 

‘Como miembros de la naturaleza nos ordenamos por grupos, y como nación nos hacen creer que una ‘narración’ unilateral es nuestra historia. ‘Nación’  vista desde dos puntos de vista, esto es, como un Estado incluyendo las personas que están dentro de sus fronteras, o como un concepto anterior voluntarista incluyendo a los miembros que se ven a sí mismos dentro de  un grupo de características propias, principalmente por su idioma. Y en una situación revuelta esa ‘narración’ puede llevar a una guerra contra otros paises. Y el miedo que es tan importante para el mantenimiento de la vida puede ser utilizado para iniciar un proceso de 'satanización' contra los otros’ (Y entonces recordó como su padre contaba que durante la Guerra Civil española en Zaragoza llevaban un grupo de presos leales a la Republica y oyeron a un niño que los contemplaba decir a su madre: Mama, ¡pero si no tienen rabo! ’).

‘Del mismo modo que cuando oímos un estruendo sintiéndonos en peligro ponemos toda la atención en la procedencia de ese ruido, olvidando por completo donde ponemos los pies, en nuestra sociedad se saca provecho de esa limitación de nuestra capacidad de atención. Aprovechándose de esa limitada capacidad de atención, de la misma manera que lo hacen los magos, nuestros gobernantes dirigen nuestra atención a una parte, mientras en otra parte diferente, fuera de nuestras miradas, hacen con total comodidad sus operaciones. Además de eso, se les concede cierto derecho a mentir cuando es por el ‘bien de la comunidad’ como escribió Platón en la conocida cita de ‘la Republica’ (20).

‘Los gobernantes intentan, además, que hechos que no tienen nada que ver con nuestro entorno los hagamos nuestros. Los medios de comunicación públicos  han sido utilizados asi siempre, y principalmente cuando los dirigentes de un imperio imponen su forma de pensar.  De forma similar a como la corriente principal de un río lleva a todo el rio  en su mismo sentido. Los medios de comunicación están cada vez más extendidos, y el riesgo de caer bajo su influencia es  cada vez mayor, como si estuviéramos sin posibilidad de salir de las corrientes más fuertes. Aunque si la ‘narración’ que se impone es totalmente extraña, su duración será corta. Pero asi y todo, la vida de un individuo puede ser aún más corta’. 

‘A favor de corriente o contra corriente, en esa situación puede surgir la dialéctica de señor/siervo de Hegel que era tan del gusto de Sartre. Entre ambos individuos se daría una confrontación. El siervo, siendo la conciencia de otros, modifica la naturaleza con el trabajo y teme a la muerte (al señor absoluto) (21). El señor, siendo conciencia para sí, no tiene relación directa con las cosas, y las cosas son para él objetos de gozo. El señor se relaciona con  las cosas a través del siervo. Pero siendo ambos la esencia contraria de lo que quieren ser, el señor se convierte en una conciencia dependiente, y el siervo, en cambio, lograra la independencia real.  El siervo supera la dependencia de la existencia natural y anula esa dependencia a traves del trabajo ’.

‘La naturaleza puede dar también respuesta a una cuestión importante. ¿Por qué peleamos por los pequeños problemas mientras dejamos sin resolver las grandes cuestiones? Somos naturaleza y tratamos de solucionar los problemas que encontramos en nuestro entorno. Las grandes cuestiones se refieren a una totalidad grande y esa totalidad es para nosotros solo una imagen mental con la que no nos encontraremos en nuestro entorno diario. Y los dirigentes sacan provecho de  esa tendencia, aunque algunos erróneamente piensan que son los dirigentes los que crean esa tendencia. Tienen claro que en la buena administración de esos pequeños problemas radica su poder. Todas las teorías de la conspiración se basan en la falsa idea de que los dirigentes son muy inteligentes y de una misma opinión’.

‘En ese entono próximo los antes citados ‘cuidado’ e ‘interés’ quizás sean reflejo de un punto de vista positivo. En esa corriente que nos arrastra también hay fuerzas contrarias, ‘desatención’ y ‘desinterés ’, pero en nuestro modo de pensar mirando hacia adelante solo  los conceptos positivos son precisos. Al final, no somos más que fuerza, energía, y la corriente siempre va hacia adelante, siendo imposible la vuelta atrás, salvo por un periodo corto y efímero’.

‘Algo queda fijo, invariable, como el suelo del desierto de Paran, que desde un rincón de nuestro cerebro mira dentro de nosotros y al mundo: la reflexión. Principio y fin. Que nos observa a nosotros y al mundo que nos circunda. Lo que Habermas llamó fuerza emancipatoria y crítica está en nuestras manos mantenerla viva y de ninguna manera perderla. Todo ello con la necesidad de superar las dos tendencias básicas que tenemos: la necesidad de imponer la cultura de nuestro grupo y siendo nuestra persona  el centro de nuestra percepción y desarrollo, la idea de que el mundo  debe tener la mentalidad y debe estar hecha a la medida de nuestro entorno. La cultura es un dialogo y  nuestro pequeño mundo no debe ser el modelo de todo el mundo’.

NOTAS

(1)‘Cada cual en su rincón’. Michel de Montaigne (Essais, Liv. I, chap XXXV) y  Rabelais (Pantagruel Liv. II, chap XV-:‘Ainsi chascun s’en va a sa chascuniere’)

(2)’ cum virtus infinita, per terminatam capit non possit’ Pag.253 De Cusa, N. (1565). Opera.  Basilea: Henric Petrina. Se puede ver en la siguiente dirección de internet:

https://books.google.es/books/about/D_Nicolai_de_Cusa_Opera.html ?id=1k9uo7pg2AYC

(3)          ’ Parece ser una tendencia en el pensamiento humano la de luchar por la sistematización y la completitud (Una raíz de esta tendencia probablemente radica en la búsqueda por parte de la persona de la certeza-una búsqueda que es bastante comprensible vista la precariedad de la existencia humana) Cuando conocemos algunos fragmentos de la realidad queremos completarla de forma que ‘tenga sentido’ de forma sistemática. Aunque por la misma limitación de la persona siempre tenemos conocimiento ‘fragmentario’ y nunca conocimiento completo. Lo que tendemos a hacer entonces es fabricar algunas piezas adicionales que añadimos a los fragmentos para hacer de ellos un todo, un sistema  ’. [It seems to be an inherent tendency in human thought to strive for systematization and completeness. (One root for this tendency probably lies in man’s quest for certainty –a quest that is understable enough in view of the precarious nature of human existence.) When we know some fragments of reality we want to complete them in such a way that they ‘make sense’in a systematic way. Yet by the very nature of the limitation of man we always have only ‘fragmentary’ knowledge, and never complete knowledge .What we tend to do then is to manufacture some additional pieces which we add to the fragments to make of them a whole,a system.] pag. 19.Fromm. E. (1986). You shall be as Gods. New York: Fawcett Premier.

 

(4)’ unglücklicherweise der Gegensatz ebenso gültige und notwendige Gründe der Behauptung auf seiner Seite hat‘.Pag  449 Kant,I. (1967). Kritik der reinen Vernunft. Hamburg: Felix Meiner.

(5)’ No se trata de un enigma indescifrable, como lo creen los freudianos: todo está allí, luminoso, la reflexión goza de  todo, capta todo. Pero este ’misterio a plena luz’ proviene más bien de que este disfrute está privado de los medios que permiten ordinariamente el análisis y la conceptualización  ’ ( Il ne s‘agit point d‘une énigme indevinée , comme le croient les freudiens : tout est là, lumineux, la réflexion jouit de tout, saisit tout. Mais ce « mystère en pleine lumière » vient plutôt de ce que cette jouissance est privée des moyens qui permettent ordinairement l’analyse et la conceptualisation.) Pag.616 . Sartre, J.P. (1943). L’être et le néant. Paris: Gallimard.

(6) ‘Así, tan pronto como un programa ponga a la filosofía en el sendero seguro de la ciencia, simplemente convertirá la filosofía en una aburrida especialidad académica ’. [’ So as soon as a program to put philosophy on the secure path of science succeeds, it simply converts philosophy into a boring academic specialty’]pag.385. Rorty, R. (1980). Philosophy and the Mirror of Nature . Princeton: Princeton University Press.

(7) ‘Cuando grandes filósofos como Epicuro y Hegel han negado el principio de no contradicción’ (nachdem große Philosophen wie EPIKUR und HEGEL den Satz des Widerspruchs geleugnet haben) Orrialde 141 Husserl,E. (1968). Logische Untersuchungen . Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

(8)          ‘der emanzipativen  Kraft der Reflexion, die das Subjekt in dem Maße, als es sich in seiner Entstehungsgeschichte transparent wird, an sich erfährt ’págs. 243-244  Habermas, J. (2002). Erkenntnis und Interesse. Frankfurt Main : Suhrkamp.

(9)          El trabajo de Castillon que se cita a continuación se menciona en la ‘Fenomenología del Espíritu’ de Hegel: “Disertación sobre la pregunta: ¿Es útil al pueblo que sea engañado, o porque se  le induzca a nuevos errores, o porque se le mantenga en los errores en que ya está?” ().Castillon  ganó la mitad del premio de la Academia de Ciencias de Prusia en el año 1780 respondiendo sí a la pregunta. La otra mitad la recibió R.Z.Becker que respondió no a la pregunta. En el Siglo de las Luces, en la época de la Razón, de entre las 9 obras que lograron el accésit al premio 6 respondían que sí era útil y solo tres dijeron que no lo era. La obra se puede ver en la siguiente dirección: https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/6257

(10) ‘einem emanzipatorischen Erkenntnisinteresse folgt, das auf den Vollzug der Reflexion als solchen zielt.´ Aparece en la obra de Habermas arriba citada en la página 244.

(11)        http://freud-online.de/Texte/PDF/freud_werke_bd14.pdf

(daß die ‚Aufgabe der Wissenschaft voll umschrieben ist,wenn wir sie darauf einschränken zu zeigen, wie uns die Welt infolge der Eigenart unserer Organisation erscheinen muß)pag 380. Freud, S. (1955). Die Zukunft einer Ilusion. London: Imago Publishing Co.Ltd.

Aparece también en la obra de Habermas arriba citada en la pág. 352.

(12)’que esta caja de tabaco está al lado de este cortaplumas (daß dies Federmesser neben dieser Tabaksdose liegt), pag. 184 Hegel, G.W.F. (1832). Phänomenologie des Geistes. Berlin: Dunder und Humblot.

‘Es el ser de esta mesa, de este paquete de tabaco, de la lámpara y más generalmente es el ser del mundo’(C’est l’être de cette table, de ce paquet de tabac, de la lampe, plus généralement l’être du monde) Sartre, obra arriba citada pág. 29.

(13)’Todo pasa como si el mundo, la persona y la persona-en-el-mundo no llegaran a realizar más que un dios fallido’ (‘Tout se passe comme si le monde, l’homme et l’homme-dans-le-monde n’arrivaient à réaliser qu’un Dieu manqué.’) Sartre obra arriba citada pág. 671.

(14) Este carácter de ser del Dasein, oculto en su de‐dónde y adónde, pero claramente abierto en sí mismo, ese “que es”, es lo que llamamos la condición de arrojado (Geworfenheit) de este ente en su Ahí; de forma que el Dasein, como ser‐en‐ el‐mundo, es el Ahí .( Diesen in seinem Woher und Wohin verhüllten, aber an ihm selbst um so unverhüllter erschlossenen Seinscharakter des Daseins, dieses »Daß es ist« nennen wir die Geworfenheit dieses Seienden in sein Da, so zwar, daß es als In-der-Welt-sein das Da ist) pag..135 Heidegger,M. (1967). Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

(15)        παλίντροπος ἁρμονίη ὅκωςπερ τόξου καὶ λύρης (DK B51) Heraclito.Fragmentos.Sobre el universo.Fragmento 45. Se puede ver en la siguiente dirección: http://heraclitusfragments.com/files/ge.html

(16)’por severamente que creamos juzgar a las personas, les creemos, en el fondo, mejores que nosotros. Sobre esta feliz ilusión reposa un buena parte de la vida social. ( si severement que nous affections de juger les autres hommes, nous les croyons, au fond, meilleurs que nous. Sur cette heureuse illusion repose une bonne partie de la vie sociale) pag.6 Bergson, H. (2013). Les deux sources de la morale et de la religion. Trois-rivieres(Quebec): Les echos du maquis .

(17)’Pero, como has dicho, prefieres la muerte al exilio’ (Sócrates a Crito)

(ἀλλὰ  ᾑροῦ,  ὡς ἔφησθα, πρὸ τῆς φυγῆς θάνατον) Crito de Platón 52c.Puede verse en el siguiente enlace: http:// www.perseus.tufts.edu /hopper/text?doc=Critosection52a

(18)’Esos hombres creen que su lámpara ilumina su humilde mesa, pero a 80 kilómetros de ellos , se ven afectado por la llamada de esa luz, como si ellos la movieran desesperados,  delante del mar de una isla desierta’.(Ces hommes croient que leur lampe luit pour l’humble table, mais à quatre-vingts kilomètres d’eux, on est déjà touché par l’appel de cette lumière, comme s’ils la balançaient désespérés, d’une île déserte, devant la mer). Pag.8.De Saint-Exupéry, A. (1931). Vol de nuit. Paris: Librairie Gallimard.

(19) ‘Ante este criticismo, podemos admitir al momento que la idea de una sociedad viviendo sin objeto como un cuerpo, mucho después de que la vida ha abandonado al cuerpo, no es de ninguna manera absurda. Ciertamente podemos ayudar a nuestros críticos señalando un ejemplo en que esta concepcion es  indiscutiblemente aplicable’ (In meeting this criticism, we may admit at once that the conception of a society cumbering the ground as a carcass, long after the life has gone out of the body, is by no means absurd a priori. Indeed we can assist our critics by pointing out an instance in which this conception is indisputably apt.) Pág. 136 Toynbee, A.J. (1948). A study of History. London: Oxford University Press.

(20) ‘Si a alguien es lícito faltar a la verdad será únicamente a los que gobiernan la ciudad, autorizados para hacerlo con respecto a sus enemigos y conciudadanos. Nadie más podrá hacerlo.’(τοῖς ἄρχουσιν δὴ τῆς πόλεως, εἴπερ τισὶν ἄλλοις, προσήκει ψεύδεσθαι ἢ πολεμίων ἢ πολιτῶν ἕνεκα ἐπ᾽ ὠφελίᾳ τῆς πόλεως, τοῖς δὲ ἄλλοις πᾶσιν οὐχ ἁπτέον τοῦ τοιούτου)Platón, ‘Republica’389b.Se puede ver en la siguiente dirección:

https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0167

(21)’pues ha sentido el miedo de la muerte, del señor absoluto’ (‘denn es  hat die Furcht des Todes, des absoluten Herrn, empfunden‘) Hegel en la obra arriba citada. Pág. 148

 

SIMON ESTILITA LURRA HARTZEN ZUEN UNEKOAZ

Simon Estilita lurra hartzen zuen unekoaz eta zer bururatu zitzaion orduan 

Chacun en sa chacunière(1)

 Simon Estilita lurrean hanka jarri zuenetik zutabe gainean bizi izan zeneko bizipenaz eta bere infernuetarainoko bidai pertsonalean jasandakoaz hasi zen hausnartzen. Han sentitu zuen txinparta antzeko zerbait buruan. Bere buru jabetasun faltagatik zeharo galdurik sentitu zen. Sentsazio desatsegin bat izan zuen ,non bere energia faltagatik edo, agian, soberagatik bere burmuineko funtzioak eten egin zukeen moduko egoeran aurkitu baitziren. Han ez zen Husserlgo ‘epoche’ bezalakoa. Ez zen gogoaren konturik ,ze inolako gogorik munduaz ahazteko edo alde batera uzteko ez zeukan. Baina nola utzi alde batera gure ingurukoa , inguruak eman dizkigun baliabideak erabiltzen ari garen bitartean? Ez zen Hegeleko epai amaiezinaren kontua. Han ez zegoen ezeztapenaren ukapenik, ze han ez zegoen batere determinaziorik. Han ukazio bakarra adimenaren baliabidearenak izan litezke, eta aurre determinazio egoeran aurkitu zitzaion. Segundo hori igaro eta gero pentsamendu bitxi bat zetorkion burura. ’Perplexus sum, ergo sum’(nahasia nago, beraz banaiz), pentsatu zuen behin arrazoiaren baliabidea berriro adimenean berreskuratu zuenean. Hau izango litzateke bere existentziaren froga oinarrizkoena.

Buruko edozein funtzio arrazional erabili baino lehen, energia beteko izakia zelakoaren kontzientzia zuen. Kontzientzia horretan zaindari bakar bat zegoen  izkina batean  berari begira: bere erreflexioko baliabidea , bere baitarako erreflexioa, eta honek erakusten zion txinparta horien artean bera bizirik zegoela, nahiz eta zeharo galdurik, leku ezezagun batean, eta zereginaren gabezian egonik. Behin funtzio arrazionalak berreskuraturik, han bakarrik egonik , ez zeukan orduan ezer galtzeko, bizitza izan ezik. Horregatik zerbait argia eta  ezberdina esateko erabakia hartu zuen. Hori dena ironiarik gabe (Hegel jauna  haserre ez zedin )eta bizitzaren koherentzia ezak azpimarratzeko esaldi motz ironikoen estilorik erabili gabe. ’ Ze koherentzia ezak gure diskurtsoa borobila ezin dela izan  erakusten du eta hori aurretik argi neukan  ’ - esan zuen berekiko eta jarraitu zuen bere pentsamenduekin:

‘ Gure osotasuna zati desberdinez eginda dago , ez da uniformea, eta ezagutzen ez dugunak alda lezake gure ikusmoldea. Agustinetik zetorren zalantzaren printzipioa , Descartesen eskutik metodo bihurtu zen. Handik bere zentzu matematiko espaziala erabiliz munduko osotasuna bi mota desberdinetan sailkatu zuen. Baina  holako existentziaren froga izateko  pentsamenduaren prozesua erabili behar da. Horrela, bere ‘cogito ergo sum’ existentziaren froga izateaz baino, pentsamenduaren froga dela ematen du. Berak ezarritako dualismo hori,’res cogita’ eta ’res extensa’-ren artekoa, hain argi ez dagoela ematen du gaur egun. Dikotomia horrek  Kanten ikuspuntutik gure aurrean gertatzen diren gertaerak (phenomena) edo gure buruan sortzen diren ideiak (nuomena) islatzen ditu ’ .  Perspektibaren bila, indar berria lortzeko lotura guztiak aztertzeko beharrarekin jarraitu zuen hausnarketaren katea. Hori bai, materiari lotuta jarraituz ,ze Nicolas Kusakoaren hitzak gogoratuz ’ botere mugatuak Botere Infinitua ezin baitu atzeman’(2)

 

‘ Zientziak, positibismoak duen jarrera muturrera eramanez, ez du nahi ezer gizabanakoari buruz jakin, ze kategoriak jartzen diren bitartean, gizabanakoa osoa  atzean geratzen da , desitxuratuta .Kategoria desberdineko ‘ tiraderan ’ bere ezaugarriak sartzen diren bitartean desagertzen da gizabanakoa, zeharo zatituta. Bere baitako ñabardura  galtzen da kategorien eta azpikategorien multzoan. ‘Kategoria- zaldiak’, bakoitza bere alde tiraka dabiltzanean gizabanakoa zatituta uzten da, ez da gehiago gorputza bat izaten. Zenbat zati  ez dira atzean geratu sinplifikazio aldareetan? ‘

‘ Eta gero ,zatiekin ezin da osotasun hori berregin. Hori esaten du ere termodinamikaren bigarren legeak, prozesuetan galtzen dela energia atzera-buelta ezinezkoa izanik, horrela natura bere norabide bakarra dauka. Ezaugarri sailkapen horretan entropia moduko zerbait galtzen da, eta horrela ezin da ezaugarriekin gizabanakoa berriro osatu, ze zerbait berreskuraezina  galdu egiten da prozesuan. Filosofia edo pentsamendua osotasunari aplikatu behar zaion bitartean, haien artean gizabanakoari, galtzen du  zientzia mota horren kategoria ,positibismoaren irizpide estuak onartzen baditugu,   ze eremu ez-zientifikoan, jokatu behar baita ere. Horrela, arazoak ez dira bukatuko  “Espirituko Zientzia” (Geisteswissenschaft)deitze hutsarekin ’.

Gogoratu zuen pentsamenduak zuen joerari buruz Frommek esan zuena. Gure ezagutza beti zen partziala eta osagabetasun hori osotasun batera eraman nahi genuen. Horretarako  “sistema bat osatzeko pieza gehigarri batzuk, zatiei gehitzen dizkiegunak osotasun bat egiteko, fabrikatzeko joera dugu  ,”(3). ‘ Sistematizazioa eta osotasun bat eratzeko asmoa gure pentsamoldeko ezaugarrien artean izango dira , baina ez du esan nahi unibertsoa homogeneo eta erregularra denik ’- gaineratu zuen Simonek . Eta berriro sartu zen buru belarri bere oldozpenean:

‘Freuden psikoanalisia gizabanakoaren eremuan sartu da bera zientziarazteko asmoarekin. Han aztertzen dira bere bizitzako gertaerek eta gizarte historian kristaldutako eragingarriek bere bizipenetan duten eragina.  Neurozientziek burmuina eta nerbio-sistemaren azterketaren bidez gizabanakoa beste aldetik aztertzen dute. Horrela neurketa eta nolabait ‘res extensa’-koaren ezaugarriak sartu dira  ‘res cogitans’-en eremuan, Descartesen lengoaia erabiliz, nerbio sistemaren egitura eta bere osagaiek   elkarri eragiten kognizioa eta jokamolde aztertuz . Baina noraino zientzaratu da horrela gizabanakoa? Gure erabakimen aske erabakitzen ari garela uste dugunean, gure “ erabakia “ ez al da izango bakarrik instantzia fisiologiko baten ondorioa? Eta muturreraino eramanda, zenbaterainoko eskubidea dute  erabakimen askea zalantzan jartzeko? Eta positibismoak, nola emango dio zientziaren titulua psikoanalisiari? Ea nola ateratzen naizen bizirik zezen plaza honetatik galdera horien adarraren tamaina ikusita! ’-esan zuen eskua bekoki gainetik pasatuz.

‘ Fisikaren materiako azken osagaiaren bilaketa horrek erakusten du ’ gauza-bere-baitan ’(Ding-an –sich) oraindik balizko esperientziaz haratago dagoela. Bestaldetik Neurozientziaren mugek eta gabeziek erakusten dute badagoela ‘(giza)izaki- bere-baitan ’ [(humane)Seinde-an-sich] balizko esperientziaz haratago zerbait  ere.   ‘Haratago’(Jenseits) horretan  arrazoimenak adierazpen bat eta bere kontrakoa ere proba ditzake. Horrela zioten Kantek:” tamalez kontrakoak bere alde baliozko eta beharrezko arrazoiak  baditu ere bai” (4) .Bien arteko mugetan izango du bere eremua zientziak. Fisikariek esango zuten bezala, dimentsioaren ikuspuntutik, hamar ber  zenbaki batzuen arteko eremua, zenbaki horiek berretzaile apalak positibo eta negatibo izanik. Balizko esperientziaz haratago transzendente eremuan aurkitzen gara. Eta hor bakarrik antinomiarekin topo egingo dugu. Kanten ’Arrazoimen hutsaren kritika’-ko hurrengo adibide ezagunetarikoan argi geratu zen.  Kanten antinomiaren arabera borondateak badu bere kausalitatea naturaren kausalitateaz kanpo eta orduan badago aukeratzeko askatasuna, baina  aldi berean naturaren partaideak izanik, naturaren legea jarraitu behar dugu derrigorrez, orduan ez dago aukeratzeko askatasunik ’.

‘ Ideia hori gaur egun kontziente/ez kontzienteren kontrakotasunean islatzen da. Ekintzak inkontziente eremuan hasten badira, neurologoen esperimentu batzuek erakusten duten moduan, horrela beraien ustez naturaren legeak jarraituz, ez legoke aukeratzeko askatasunarentzako lekurik. Baina ez kontziente eremuan egoteak ez du esan nahi norberarentzat arrotza denik, ze hura  gure historia pertsonalarekin eta giza eboluziozko “ adreiluarekin “ eratuta dago. Gerta diren erabaki kontziente eta ez kontzienteekin gure oraina bilbatua dago. Erabakitzerakoan bi motatako arrazoi horiek beren pisua dute.  Sartreren esanetan biak, kontziente eta ez-kontziente, pertsona bakoitzak ikusten ditu baina argi desberdinekin, ze inkontzientearen  gaineko argi hori “ez dauka analisia eta kontzeptualizazioa onartzen duten baliabiderik”(5). Azkenean ez-kontziente hori batbederako ez-kontzientea da, ez da zerbait arrotza; aitzitik , batbederako bizitzan eratuta dago.

Bere historia alde batera utzita beste bigarren antinomia plantea daiteke, hain zuzen, filosofiari buruzkoa . Zientzia, positibismoaren ikuspuntutik, bakarrik oinarritzen da behagarriarenean,  hau da, esperimentatu, neurtu eta zenbatu ditzakeen fenomenotan. Argi dago filosofia ez dela sartzen horrelako kategorian, eta orduan ez litzateke zientziarik izango. Baina positibismoak ezin dio bere buruari zientziaren titulua ukatu, izatez aldi berean korronte filosofiko bat da. Orduan positibismoa eremu zientifikoan dagoen bitartean , filosofia eremu berean egon beharko da. Hori bai, ahaztu gabe filosofia ez dela inoiz” zientziaren bide seguruan “ egongo ,ez badu “ espezialitate akademiko aspergarri “ bihurtu nahi , Rortyk zioen bezala ’(6).

Hasi zen bere buruan mamurtzen nola Husserlek esan zuen Hegelek eta Epikurok kontraesan-ezaren printzipioa ukatu zutela.(7)Ez zeukan argi Epikuroren kasuan horrela zegoenik, baina Hegelen partez horrelako ukazio jasanez gero filosofian zer geratzen zen zutik jakitea behar-beharrezkoa zen.

‘Bere “Espirituaren Fenomenologia”-n ezagutzaren prozesua  egunez ‘ eguna da ’ esaldia paper batean idatzia gauean gezurra  bihurturik, eta  ‘ hemen ’ beste batentzako ‘ han ’ izatez hasten da. Eta dinamika horren abiapuntutik  subjektua kontzientzia ezagutza absoluturaino  helduko den ideia jarraituz, zer geratuko da baliokoa  filosofian “ ezagutza absolutuaren “ naufragioa jasan eta gero? Han planteatzen zen ezagutzen dugun gizakiaren historia aurrera zihoala prozesu progresiboan bezala, non munduaren ezagutzak zeukan erritmo berberean baitzihoan,  Hegel eta Marx horrelako ideiaren ikurrak izanik. Prozesu hori zailtzeko pertsonek bezala dugun garapen pertsonala ezagutzak duen antzeko erritmoa  daramala suposatzen dugu, Freud horren ikurra izanik. Orduan zer gera dakiguke benetakoa paralelismo horiek erabiltzeko dugun beharra ikusiz? Erne ibili beharko dugu behar ditugun lanabesak ezagutza berarekin ez nahasteko’

Bere hausnarketa bukaera emateko helburuekin jarraitu zuen honela:

‘Zutik geratzen den bakarra  zirkulua ixten da  hasieran aipatutako gaitasunean: erreflexioan. Horretan datza gure pentsamendu osoa. Nahiz eta buru hutsik sentitu garen, hantxe bertan izkina batetik geure buruak begiratzen gaitu. Hasieran gure baitarako erreflexio hutsa izanik. Gero modu zikliko batean  erreflexioak altuera hartzen du, bere errealitatea gero eta era konplexuagoa aztertzen. Erreflexioaren  talaiatik izaki pentsalariak dena zalantzan jartzen du. Erreflexioa da, Habermasek idatzi zuen bezala, “ subjektuak bere baitan egiaztatzen duela indar emantzipatzailea, bere historia genetikoa berari gardena bihurtzen zaion neurrian” (8) Nahiz eta horretarako komenigarritasunak egiaren desbideratzeko duen betidaniko joera saihestu behar duen ’(9) .

‘ Baina nondik dator bulkada gu erreflexioei loturik irauteko, hitz bakar bat erabiltzera behartzen badigu? Zaintza (Sorge)izango zen Heideggerren hitzetan . Eta gaurko egoera pandemikoa/endemikoa  ikusiz ez da aukera txarra. Baina Habermasek Alemaniazko filosofian tradizio handia duen hitza aukeratzen du: Interesa. “Ezagutzazko emantzipatzaile interesa”-k ‘erreflexioa bere horretan’ helmuga bezala   du, Habermasen hitzetan(10). Bera izango litzateke ekintzara eta balizko ezagutzara zuzenduta dagoela. Hori dena ezagutzen dugun moduko bizitza , hau da, modu organikoan, iraun eta ugal dadin. Bizitza hori egoera batean  ‘kokatuta ’ dago eta eztabaidagarriak diren premisa batzuetan oinarrituta dago. Eta eztabaidatze lan horretarako partaide garrantzitsuena da zientzia, ze Freuden hitzetan “mundua nola agertu behar zaigun erakustera mugatzen badugu, gure erakundearen berezitasunaren ondorioz, zientziaren zeregina erabat mugatuta legoke “.(11)

 

Umoretsu gogoratu zuen Hegelek edo Sartrek idatzi zuten mahaietan tabakoa zegoela (12) , berak aspaldian utzitako erretzeko ohitura oroituz. Ze egingo zukeen bidai mental batean haiek eskainiko balidate tabakoa, onartu edo errefusatu?  Oldozpen bitxi bat zetorkion burura: ’ Ni ez  naiz joango nik gidatu naizen automobilean ’. Zer zen tximistargi hori? Beti lengoaiaren amarrutik urrun egotea saiatu eta azkenean nolabait harrapatuta sentitu zen. Bukaeran beste gogoeta bururatu zitzaion:

’ Kantek txundituta zuzendu zuen bere begirada zeru-uztaira , baina orain harrituta begiratzen dugu ez hori bakarrik baizik eta uraren partikulen dinamika ere bai ’.

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Bat batean bilutsik eta babesgabe sentitu zen eta pentsamendua Natura alderantz joan zitzaion. 

Pentsamenduak uzten zuen tartetik natura bere zorroztasun saihestezinean agertzen zen. Bizitzaren laburtasunak tarte txikia uzten zuen aldaketarako.

‘Organismo garen aldetik gizarte osoko portaera nolabait aurre ikustekoa izan daiteke. Bakoitzak bizitza leku eta egoera konkretu batean izaten  du eta ezin da bizitzaren jarraipena denboraldi baterako eten, ezta ere beste pertsonen gorputzean sartu. Sartreren eta Heideggeren oihartzunak entzuten dira egoera horretan. Gure denbora mugatuan bakarrik arrakastarik gabeko jainkoren lana betetzekoa dugu(13) eta  geure gorputzean mugatuak  gaudenez gero , gure gorputzean nolabait botatako egoeran(Geworfenheit)(14)bizi gara.’

Organismo baten moduan bere oreka apurtzen duen zerbait jasaten badu, oreka egoerara berriro bueltatzen da. Heraklito esan omen  zuenez ‘ kontrako tentsioen harmonia da arkua eta lira (sokaren) bezala ’(15). Oreka berri hori lortzeko denbora behar denez gero, oreka berrian gizabanakoak besteak dira edo aldatuta daude , eta egoera desberdin batean aurkitzen dira .Baina osotasun moduan ikusiz  berreskuratzen da oreka. Iraultza baten ondorioz gizartea zeharo alda daiteke ,baina derrigorrezkoa da egoera finko batean bukatzea. Nahiz eta finkotasun  horrek jende askoren bizitza eta beste askoren parte hartzearen  desagertzea daraman’.

‘Gure gizarteak itsasoak bezala itxuraz egoera uniformea izanik, egiaz leku askotan korronte desberdinak ditu. Tarte batzuk atzera, besteak aurrera, besteak behera eta azkenean beste batzuk gora. Hori dena urrutitik ikusita superfizie homogeneoa mugituz doala ematen du. Ikusmenetik haratago mugimendu horiek izugarri biderkatuko dira, materiaren oinarrizko partikulen mailara joaten bagara.  Gure gizartean antzeko moduan batzuk besteen gaineko boterea mantentzeko atzeraka dabil, beste batzuk egoera berri baten bila  aurrera, eta beste batzuk modu ezkutuan ,anonimoan, bizitzen dira eta bakan batzuk , lurraren miseriaren ihesean, gora begira’.  

‘Gizarte magma horretan bizi da gizabanako bakoitzak. Marko horretan marrazten da bakoitzarentzat zer den bere osotasun soziala, zertan dagoen interesatua  eta   uniformea ez dela jakinik, berak partaidea sentitzen den taldea besteak baino hobeagoa delakoaren ideia du. Bergsonek zioen besteak gu baino hobeago zirelako ideian oinarritzen zela bizitza sozialaren zati handi bat(16).Nire ustez, hobeagoa direlako ideia hori ez dugu hainbeste hedatzen. ”Beste guztiak” ideia abstraktu horretatik “gure taldekoa” ideia konkretura murrizten dugu. Horrela, bakarrik gure taldekoak beste taldeak baino hobeagoa direlako ideian oinarritzen da. Eta horrek hurrengo ondorioak ekar diezazkiguke ’.

‘Hori barru-barruan sartuta dugun bitartean bakarrik gure taldean, gure inguru hurbilean, aurrerakuntzak gerta daitezkeela interesatzen zaigu. Ideia horren kontra joatea gure taldetik  kanporatzea ekar lezake eta arrisku horri aurre egiteko oso jende gutxi dago prest(17). Gaztetan gure inguruko gizartean leku bila ibiltzen  garenetik eta zahartzaroan lasaitasun bila ibiltzeagatik gure taldeko jarrerak argudiatzera ez gara ausartuko. Eta jarrera horrek gertatzen ari zaigun gauza asko argi lezake’. 

‘Gure holako gizarteko lotura sakon horrek historia errepikatzera kondenatzen gaitu, gero eta modu korapilatsuagoan. Itsasoa zabala da, baina bakoitzaren ekarpena denboraren ikuspuntutik oso mugatua eta perspektibaren aldetik baldintzatua da. Gure taldeari egokitutako korronteak aurrera  garamatza’.

‘Naturaren zati mugatuan begiratzen badu forma zehatza izango luke begilearentzat. Baina ikuspuntu orokorragoan begiratzen badu zeharo aldatuko da ikuspegia . Muino baten itxura duena, orokorrago ikusita arroila baten hondoa izan daiteke’.(18)

‘Naturak puntu bakoitzean modu finko batean ikusita badu beste aldaketaren modua. Organismoak jaio, garatu ,itxuraldatu eta desagertu egiten dira beste antzekoei lekua uzteko . Hori dena denbora mugatu baten barruan. Guk ere, natura partaideak izanik, perspektiba lokalaz gain badugu beste bigarren hori: denborarekiko perspektiba. Korrontearen non ginen eta non gauden ,zer-nolako ingurua eta antolaketa geneukan eta dugun deskribapen bezala ‘historia’ moduan idazten dugu gure denborarekiko  ’posizioa’. (Herri baten historiak organismo bizi baten moduan ikusiz, Toynbeek argi uzten zuen bezala badu beste berezitasunik: hilda egonda ere helburu gabeko bizitza eraman dezake’.(19)).  

‘Naturaren partaide bezala multzoz ordenatzen gara, et nazio bezala, ikuspuntu bateko ‘ narrazioa ’ gure historia dela sinestarazi digute. ‘Nazioa’  bi ikuspuntutik ikusita, hau da, estatu moduan muga baten barruan daudenak  edo borondatezko aurrekoago kontzeptu batetik ikusita  talde berekoa beren burua ikusten dutenak, batez ere bere hizkuntzagatik. Eta egoera nahasi batean ‘narrazio’ horrek beste herrialdearekin gudara eraman dezake. Eta bizirik irauteko hain garrantzitsua den beldurra erabilia izan daiteke kontrako taldearen “ satanizazio ” prozesuan’.(Eta orduan gogoratu zuen bere aitak Espainiako Gerra Zibil garaian gertatutakoaz kontatu zuena. Espainiako gerra zibilean Zaragoza hirian zehar zeramaten Errepublikarekiko leial preso batzuk .Han ikuskatzen ari ziren jende artean mutil koxkor batek bat-batean bere amari esan zion: ‘amatxo, baina ez daukate buztanik ! ’).

‘Gure inguruan zarata handia entzuterakoan guk arriskuan sentituz arreta osoa  jartzen dugun moduan, non jartzen ari garen oinak zeharo ahazturik, antzeko pertzepzioaren mugak erabiltzen izaten dira gure gizartean. Gure arreta-ahalmena murritza dela probestuz, magoak egiten duen moduan,  agintariek gure arreta leku batera zuzentzen dute , beste leku desberdinean ,begiradatik kanpo, bere eragiketak eroso egiten dituen bitartean. Horrez gain, gezurra esateko nolabaiteko eskubidea ematen diegu agintariei  “komunitate onurako” izaten bada, Platoien ‘Errepublikan’ asko aipatua izan den tokian idatzita dagoenez’(20).

‘Agintariek ere gure ingurukoarekin zerikusirik ez duten gertaerak geureratzen saiatzen dira. Hedabide publikoak horretarako erabiliak izan dira beti, eta bereziki, inperio baten burukideei interesatzen zaie beren pentsamoldea inposatzeko. Ur korronte nagusiak halabeharrez erreka osoa bere norabidean eramaten duen antzera. Hedabideak gero eta hedatuagoak izanda , bere mendean erortzeko gero eta arrisku handiagoan gaude, atera ezinean korronte biziagotan egongo ginateke eta. Nahiz eta horrelako ‘narrazioa’ benetan arrotza izan, iraunaldi motza izango luke. Baina ,hala ere, gizabanako baten bizitza ere hori baino motzagoa izan daiteke’.  

‘Korrontearen alde edo korrontearen kontra, tenore horretan ager daiteke Sartrek hain gustukoa zuen Hegeleko jaun/morroiaren  dialektika. Gizabanako biren arteko talka izango litzateke. Morroiak, besteentzako kontzientzia izanik, natura aldatzen du lan eginez, eta heriotzaren (Jaun absolutuaren)(21)beldur da. Nagusiak berarentzako kontzientzia izanez, ez du gauzarekin zuzenean  loturarik, eta gauzak berarentzat gozamenezko objektuak dira.  Nagusiak morroiaren bitartez gauzarekin lotura du. Baina bakoitzak izan nahi duenaren alderantzizko esentzia izanik, nagusia menpeko kontzientzia bihurtuko da, eta morroitasunak ,alderantziz ,benetako independentzia lortuko du. Morroiak existentzia   naturalarekiko menpekotasuna gainditzen du eta lanaren bidez ezabatzen du menpekotasun hori’.

‘Naturak ere galdera garrantzitsu bati erantzuna eman lioke. Zergatik borrokatzen dugu arazo txikiengatik, arazo handiak konpondu gabe uzten ditugun bitartean? Natura gara eta gure inguruan aurkitzen ditugun arazoak konpontzen saiatzen gara. Arazo  handiak osotasun handi bati dagokie eta osotasun hori bakarrik irudi mentala da guretzat baina ez dugu berarekin topo egin gure eguneroko inguruan. Eta agintariek joera horretatik probetxu ateratzen dute, nahiz eta batzuk faltsuki pentsatzen duten joera hori  agintarien sorkuntza dela. Argi daukate arazo txiki hauen ondo kudeatzean datzala bere boterea. Agintariak azkarregi eta iritzi berekoa direlako ideia faltsuan daude oinarrituta konspirazioaren teoria guztiak’.

‘Inguru hurbileko horretan lehen aipatutako ‘zaintza’ edo ‘interesa’ agian ikuspuntu baikorretik ikusita dago. Garamatzan korrontean egoten dira ere kontrako indarrak, ‘jaramonik eza’ eta ‘ezaxola’ , baina gure aurrerantz begira ari delako pentsamoldean bakarrik indar positiboak kontuan hartu beharko ditugu. Azkenean indarra , energia, besterik ez gara eta korrontea beti aurrera doa , ezinezkoa da atzera bueltarik ematea, une motz eta iraungikor batean ez bada’ .

‘Zerbait geratzen da finkoa , aldaezina, lurra Paran basamortuan bezala, gure buruan txoko batetik geure burua eta mundua begiratzen duena: erreflexioa. Hasiera eta bukaera. Gu eta gure inguruko mundua ikuskatzen duena. Habermasek deitu ziola indar emanzipatzaile eta kritikoa gure eskuan dago bizirik irautea eta inolaz ere ez galtzea. Hori dena dugun bi hurrengo oinarrizko jaidura gainditzeko beharrean: gure taldeko kultura inposatu nahia eta gure pertsona pertzepzio erdigunea izanik, mundua gure inguruko mentalitatea eta neurria izan behar duelako ideia. Kultura dialogo bat da eta gure mundu txikia ez da denaren munduko eredua izan behar’.

NOTAK

(1) Bakoitza bere txokoan.Michel de Montaigne (Essais ,Liv. I, chap XXXV) eta  

Rabelais(Pantagruel Liv. II, chap XV-:‘Ainsi chascun s’en va a sa chascuniere’)  

(2)’ cum virtus infinita, per terminatam capit non possit’Orr.253 De Cusa,N. (1565). Opera. Basilea: Henric Petrina. Ikusteko helbidea interneten :

https://books.google.es/books/about/D_Nicolai_de_Cusa_Opera.html  

(3) ’ Badirudi giza pentsamenduak berezko joera duela sistematizazio eta osotasuna ahalegintzen (Ziur asko joera horren sustrai bat gizakiak duen ziurtasun bilaketa da- gizakiaren existentziaren prekarietatea ikusita nahikoa ulergarria da bilaketa hori).Errealitate zati batzuk ezagutzen ditugunean osatu nahi ditugu modu sistematiko batean «zentzua» izan dezaten.Hala ere, gizakiaren mugaren izaeragatik beti dugu ezagutza «zatikatua» soilik, eta inoiz ez jakintza osoa.Orduan gure egiteko joera da pieza gehigarri batzuk fabrikatzea, zatiei gehitzen dizkiegunak osotasun bat egiteko, sistema bat osatzeko ’.[ It seems to be an inherent tendency in human thought to strive for systematization and completeness.(One root for this tendency probably lies in man’s quest for certainty –a quest that is understable enough in view of the precarious nature of human existence.)When we know some fragments of reality we want to complete them in such a way that they ‘make sense’in a systematic way.Yet by the very nature of the limitation of man we always have only ‘fragmentary’knowledge,and never complete knowledge .What we tend to do then is to manufacture some additional pieces which we add to the fragments to make of them a whole,a system.] orrialde 19.Fromm. E. (1986). You shall be as Gods. New York: Fawcett Premier. 

(4)’ unglücklicherweise der Gegensatz ebenso gültige und notwendige Gründe 

der Behauptung auf seiner Seite hat‘.orrialde  449 Kant,I. (1967). Kritik der reinen 

Vernunft. Hamburg: Felix Meiner. 

(5)’ Ez da enigma antzemanezin bat, freudiarrek uste duten moduan: dena hor dago, argitsua, erreflexioak denaz gozatzen du, dena hautematen du. Baina "argi osoan dagoen misterio" hori gozamenean normalean analisia eta kontzeptualizazioa ahalbidetzen duten bitartekoak kentzen zaizkionetik dator batez ere. ’ ( Il ne s'agit point d'une énigme indevinée , comme le croient les freudiens : tout est là, lumineux, la réflexion jouit de tout, saisit tout. Mais ce « mystère en pleine lumière » vient plutôt de ce que cette jouissance est privée des moyens qui permettent ordinairement l'analyse et la conceptualisation.) orrialde 616 . Sartre, J.P. (1943). L'être et le néant. Paris: Gallimard. 

(6) ‘ Beraz, filosofia zientziaren bide seguruan jartzeko programa batek arrakasta 

izan bezain laster, filosofia espezialitate akademiko aspergarri bihurtzen du ’

.[’ So as soon as a program to put philosophy on the secure path of science 

succeeds, it simply converts philosophy into a boring academic specialty’]

pag.385. Rorty,R. (1980). Philosophy and the Mirror of Nature . Princeton : 

Princeton University Press. 

(7) filosofo handiek, hala nola Epikuro eta Hegelek, kontraesanaren printzipioa 

ukatu ondoren  (große Philosophen wie EPIKUR und HEGEL den Satz des 

Widerspruchs geleugnet haben) Orrialde 141 Husserl,E. (1968). 

Logische Untersuchungen . Tübingen: Max Niemeyer Verlag. 

(8) ‘ der emanzipativen  Kraft der Reflexion, die das Subjekt in dem Maße, als es sich in seiner Entstehungsgeschichte transparent wird, an sich erfährt ’orrialdeak 243-244  Habermas,J. (2002). Erkenntnis und Interesse. Frankfurt Main : Suhrkamp. 

(9) Hurrengo Castillonen lana Hegelen ‘Gogoaren fenomenologia’-n aipatzen da :” Galderari buruzko disertazioa: Erabilgarria al da jendea engainatuta izatea, edo akats berrietara eramaten dute edo dagoeneko daudenetan mantentzen dute?” (Dissertation sur la question :Est-il utile au peuple d´être trompé  ,soi qu’on l’induise dans des nouvelles erreurs , ou qu’on l’entretienne dans celles oú il est?).1780 urteko Zientzien Prusiar Akademien sari erdia  jaso zuen Castillonek baiezko erantzunarekin. Beste erdia jaso zuen R.Z.Becker-rek  ezezko erantzunarekin.Argien-garaiko ,arrazoiaren garaiko ,accesita lortu zuen bederatzi lanetik sei baiezkoa erantzuna zeuzkaten  eta bakarrik hiru ezezkoa.

Lana ikus dezakezu hurrengo helbidean: https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/6257

(10) einem emanzipatorischen Erkenntnisinteresse folgt, das auf den Vollzug der Reflexion als solchen zielt. Habermasen goien aipaturiko liburuan 244 orrialdean azaltzen da. 

(11) http://freud-online.de/Texte/PDF/freud_werke_bd14.pdf

(daß die 'Aufgabe der Wissenschaft voll umschrieben ist,wenn wir sie darauf einschränken zu zeigen, wie uns die Welt infolge der Eigenart unserer Organisation erscheinen muß)pag 380. Freud,S. (1955). Die Zukunft einer Ilusion. London: Imago Publishing Co.Ltd.

Habermasen goien aipaturiko liburuan ere 352 orrialdean azaltzen da. 

(12)Tabako kutxa hau labantxo honen ondoan dagoela(daß dies Federmesser neben dieser Tabaksdose liegt),orrialde 184 Hegel, G.W.F. (1832). Phänomenologie des Geistes. Berlin: Dunder und Humblot.

Mahai honen izana da, tabako pakete honena, lanpara honena, orokorragoan munduko izana da(C'est l'être de cette table, de ce paquet de tabac, de la lampe, plus généralement l'être du monde ) Sartreko goian aipaturiko lana 29 orrialdean.

(13)’Dena gertatzen da mundua, gizakia eta gizakia- munduan arrakastarik gabeko jainkoa  izatera bakarrik ailegatuko litzatekeela bezala’ (‘Tout se passe comme si le monde, l'homme et l'homme-dans-le-monde n'arrivaient à réaliser qu'un Dieu manqué.’) Sartreko goian aipaturiko lana 671 orrialdean. 

(14) Dasein-en(‘Hor izan’-en)  izaera hori, bere nondik eta norantzekin estalita dagoena, baina bere baitarako gero eta  ezagutzera emanago, ‘hori dela" horri deitzen diogu bere Hor horretan Izaten dena botata egon  , beraz,bera  munduan- izan bezala Hor dela

 ( Diesen in seinem Woher und Wohin verhüllten, aber an ihm selbst um so 

unverhüllter erschlossenen Seinscharakter des Daseins, dieses »Daß es ist« 

nennen wir die Geworfenheit dieses Seienden in sein Da, so zwar, daß es als 

In-der-Welt-sein das Da ist) orr.135 Heidegger,M. (1967). Sein und Zeit. 

Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

(15) παλίντροπος ἁρμονίη ὅκωςπερ τόξου καὶ λύρης(DK B51) Heraklito.
Pasarteak.Unibertsoari buruz.45.zatia.
Ikus daiteke hurrengo helbidean: http://heraclitusfragments.com/files/ge.html
(16) ‘gizonak epaitzen ditugula gogor uste dugun ere, funtsean guk baino 
hobeto direla uste dugu. Ilusio zoriontsu horren gainean bizitza sozialaren
zati handi bat oinarritzen da’ (si severement que nous affections de juger 
les autres hommes, nous les croyons, au fond, meilleurs que nous. 
Sur cette heureuse illusion repose une bonne partie de la vie sociale) orr.6 
Bergson,H.(2013). Les deux sources de la morale et de la religion.
Trois-rivieres(Quebec): Les echos du maquis .
(17) Baina, esan zenuen bezala,heriotza nahiago
zenuen erbestea baino(Socratesek Critori dio)(ἀλλὰ ᾑροῦ, ὡς ἔφησθα, πρὸ τῆς φυγῆς 
θάνατον) Platoneko ‘Kritias’ 52c.Ikusteko hurrengo helbidean:
http:// www.perseus.tufts.edu /hopper/text?doc=Critosection52a
(18)'Gizon horiek uste dute beren lanparek mahai xumeentzako distira
egiten dutela, baina  handik laurogei kilometrora argi horien deiagatik 
unkituta daude , uharte bakarti batetik itsasoaren aurrean etsipenez argia 
mugituko balute bezala'.(Ces hommes croient que leur lampe luit pour 
l’humble table, mais à quatre-vingts kilomètres d’eux, on est déjà touché 
par l’appel de cette lumière, comme s’ils la balançaient désespérés, 
d’une île déserte, devant la mer). Orr.8.De Saint-Exupéry, A. (1931). 
Vol de nuit. Paris: Librairie Gallimard.

(19) ‘Kritika horri erantzutean, berehala onar dezakegu lurra gainean 
hilotzaren gisa bizitzen duen gizarte baten kontzepzioa,non bizitza 
gorputzetik atera zenetik denbora asko igaro baita, ez dela inondik
ere a priori zentzugabea. Izan ere, gure kritikariak lagun ditzakegu kontzepzio
hori eztabaidaezineko egokia den kasu bat seinalatuz’ (In meeting this criticism,
we may admit at once that the conception of a society cumbering the ground 
as a carcass , long after the life has gone out of the body, is by no means 
absurd a priori. Indeed we can assist our critics by pointing out an instance in 
which this conception is indisputably apt.) Orrialde 136 Toynbee,A.J. (1948).
 A study of History. London: Oxford University Press.
(20) ‘Egia alde batera uztea zilegitzat duen norbaitek baldinbada, hiriko 
agintariak izango lirateke, haiek beren etsaiei edo herrikideei dagokionez 
komunitatearen onurarako; beste inork ez du horretarako baimenik izan’
(τοῖς ἄρχουσιν  δὴ τῆς πόλεως, εἴπερ τισὶν ἄλλοις, προσήκει ψεύδεσθαι ἢ πολεμίων ἢ 
πολιτῶν ἕνεκα ἐπ᾽ ὠφελίᾳ τῆς πόλεως, τοῖς δὲ ἄλλοις πᾶσιν οὐχ ἁπτέον τοῦ τοιούτου)
Platoi, ‘Errepublika’389b.Ikusteko hurrengo helbidean:
https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0167
(21)’heriotzaren beldurra sentitzen baitzuen,Jaun absolutuarena’ (‘denn es  hat 
die Furcht des Todes, des absoluten Herrn, empfunden‘)Hegelek
goian aipaturiko lana 148 orrialdean.